Миро – это, согласно 6-му правилу Карфагенского Собора, «некое смешение разнообразных благовонных веществ», которое освящается во время особенного богослужебного чина. Готовится миро на основе оливкового масла с добавлением в него белого вина и около 40 различных веществ (в Константинопольском патриархате таких веществ используется 57), среди которых: ладан, лепестки розы, фиалковый, пряный и калганный корни, мускатное, розовое, лимонное и гвоздичное масло и многое другое.
В древности миро готовилось только епископами, которые раздавали его священникам для помазания новокрещенных. Во времена апостолов и их учеников число желающих принять Святое Крещение было еще не таким большим. Апостолы (а потом и епископы) на каждого неофита после Крещения возлагали руки – чтобы передать им Святого Духа как дар (согласно выражению прот. А. Шмемана). Однако из-за постоянно увеличивающегося количества новокрещенных (и, как следствие, невозможности возлагать руки на каждого из них) Церковью было принято решение готовить специальное масло (миро), через помазание которым верующие принимали дары Святого Духа. Кстати, уже в апостольских посланиях дар Святого Духа, которым обладают христиане, иногда называется «помазанием» (1 Ин. 2, 20; 2 Кор. 1, 21), а в 343 году на Лаодикийском Соборе появляется правило, согласно которому «подобает просвещаемым быть помазуемым Помазанием небесным, и быть причастниками Царствия Божия» (правило 48).
Таким образом, святое миро использовалось в Церкви практически с самого начала для помазания новопросвещенных христиан. Кроме того, в церковной богослужебной практике миро используется:
- для помазания людей, которые становятся православными христианами из других деноминаций и чье крещение считается действительным;
- для освящения Святого Престола и стен в новых храмах;
- для освящения икон и перезахоронения святых мощей;
- ранее – для помазания на царство православных царей и императоров.
Отношение к святому миру в Церкви соответствующее – как к великой святыне. Например, святитель Кирилл Иерусалимский сравнивает святое миро с таинством Евхаристии: «Но смотри, не почитай оного мира простым. Ибо как хлеб в Евхаристии, по призывании Святого Духа, не есть более простой хлеб, но тело Христово: так и Святое сие миро не есть более простое, ниже, если бы кто сказал, обыкновенное по призывании: но дар Христа и Духа Святого, присутствием Божества Его бывающий действительным. Оным знаменательно помазуются твоё чело и другие орудия чувств. И когда видимым образом тело помазуется, тогда Святым и Животворящим Духом душа освящается».
Поэтому считать чин мироварения чем-то малозначительным нельзя. Это – важнейшее богослужение, совершать которое могут не все православные иерархи.
Кто имеет право варить миро и как это право соотносится с автокефальным статусом Церкви?
Как уже упоминалось выше, изначально право варить святое миро имели епископы той или иной Церкви. Однако достаточно рано это право было закреплено исключительно за первенствующими кафедрами Православной Церкви.
Сегодня, согласно сложившейся традиции, самостоятельно освящают миро Константинопольская, Русская, Болгарская, Румынская, Сербская, Грузинская Церкви.
Сегодня, согласно сложившейся традиции, самостоятельно освящают миро Константинопольская, Русская, Болгарская, Румынская, Сербская, Грузинская Церкви.
С точки зрения Русской Церкви право мироварения – это исключительная прерогатива автокефальной Церкви. Именно поэтому, даруя независимость Польской, Чехословацкой и Американской Церквам, РПЦ наделила их правом самостоятельного приготовления мира.
Совсем другой точки зрения придерживаются в Константинопольском патриархате. Там считают, что право совершать чин мироварения принадлежит главе Фанара, которому могут (или должны) сослужить представители Поместных Церквей. Именно по этой причине в томосах об автокефалии Греческой, Албанской, Польской Церквей, Церкви Чешских земель и Словакии, а также в томосе ПЦУ, выданных Фанаром, прописано получение мира от Константинопольского патриархата. Кроме того, от Фанара получает миро и древний Иерусалимский Патриархат.
Все те, кто получает миро от Константинопольского патриархата, считают это выражением не канонической зависимости, а братской любви. А вот на Фанаре на этот вопрос смотрят иначе.
Например, в томосе о независимости Румынской Церкви, который был выдан Фанаром в ХIХ веке, тоже был указан пункт, согласно которому эта Церковь должна была получать миро от Константинопольского патриархата. Но румыны с таким положением вещей не согласились и, получив томос, сами сварили миро в кафедральном соборе Бухареста, составив по этому поводу особый акт, в котором подчеркивалось, что мироварение совершено «согласно со святыми канонами и постановлениями Православной Церкви». Данный поступок румын возмутил Фанар, и патриарх Иоаким посчитал, что Румынский Патриархат разорвал единство с Церковью Константинополя. Другими словами, Фанар видел в предоставлении мира румынам не проявление «братской любви», а каноническую зависимость.
На этом дело не закончилось, и Синод Румынского Патриархата, обвинив Фанар в притязаниях на вселенское главенство в Церкви, заявил, что «церковные правила не присваивают право освящения мира какому-нибудь одному Патриарху… Миропомазание есть таинство, а Церковь должна владеть всеми средствами к совершению таинства для возвышения жизни христианской. Искание этого средства освящения в других Церквах означало бы, что эта Церковь не владеет полнотой средств к освящению и спасению. Освящение Мира поэтому есть неотъемлемый атрибут всякой Автокефальной Церкви».
Синод Румынского Патриархата, обвинив Фанар в притязаниях на вселенское главенство в Церкви, заявил, что «церковные правила не присваивают право освящения мира какому-нибудь одному Патриарху».
После нескольких лет противостояния, в 1885 году Константинополь признал Румынскую автокефалию на новых условиях, а Румынский Патриархат до сих пор совершает мироварение самостоятельно.
Таким образом, если для Русской Церкви мироварение – это один из признаков независимости Церкви, то для Константинопольского патриархата – это еще одна «привилегия» Фанара, которую можно использовать в определенных ситуациях. Например, чтобы «усмирить» слишком дерзких или «убедить» непослушных.
Мироварение-2022: возможное развитие событий
Сегодня в Константинопольской Церкви (как раз за время патриаршества Варфоломея) установилась традиция, согласно которой миро варят раз в 10 лет. Нынешний глава Фанара, таким образом, совершил чин мироварения в 1992, 2002 и 2012 годах, а следующий должен совершиться в текущем 2022 году.
Здесь нужно подчеркнуть, что все три предыдущих раза на богослужении Константинопольского патриархата, во время которого совершается освящение мира, присутствовали представители Поместных Православных Церквей. Например, в 2012 году на Фанаре были иерархи Александрийского, Антиохийского, Иерусалимского, Сербского Патриархатов, Церквей Кипра, Греции, Албании, Польши и Чехии, епископы Крита, Финляндии и Эстонии. Все они могли бы присутствовать и в 2022 году, если бы не одно «но» – на чине мироварения с большой долей вероятности может появиться Сергей Думенко. Что это означает?
Для того чтобы ответить на данный вопрос, нужно напомнить, что чин мироварения совершается непосредственно во время Божественной литургии. Опустим подробности трехдневной подготовки этого чина и перейдем сразу к главному. В Великий Четверг во время Божественной литургии, по возгласе «И да будут милости Великого Бога…» и после возгласа «Вонмем», все молящиеся становятся на колени, а патриарх читает специальные молитвы на освящение мира. В конце Божественной литургии новоосвященное миро переносится из храма в патриаршую миродержательницу, и только после этого следует отпуст литургии.
Другими словами, все те, кто участвует в чине мироварения, совершают совместную литургию. А значит, если в апреле 2022 года на Фанаре будет присутствовать Думенко, то все те, кто причастится вместе с ним, – «автоматически» признают ПЦУ. Скорее всего, на это и надеется патриарх Варфоломей.
Дело в том, что в Константинопольском патриархате понимают, что вопрос легализации украинских раскольников перешел в фазу «заморозки». Среди Поместных Церквей уже утвердились определенные позиции относительно ПЦУ. Есть те, кто признал эту организацию (части Элладской, Кипрской Церквей и Александрийский патриархат), есть те, кто выступил откровенно против (Русская, Иерусалимская, Албанская, Польская и Сербская Церкви), есть те, кто выражает только молчаливое несогласие (Румынская, Грузинская, Антиохийская, Церковь Чешских земель и Словакии). Такая ситуация не устраивает фанариотов, так как они отчетливо видят, что время играет не в их пользу: чем дольше продлится современное положение «холодной войны» между Церквами, тем больше шансов, что влияние и авторитет Русской Церкви будут расти, а Фанара – умаляться.
Именно поэтому, использовав помощь своих «друзей» из Госдепа для признания ПЦУ и практически ничего не добившись со стороны «негреческих Церквей» (да и греческие не все признали раскольников Украины), патриарх Варфоломей решил прибегнуть к последнему аргументу – шантажу. Дескать, если вы откажетесь сослужить Думенко во время чина мироварения, то останетесь без мира, а значит – не сможете крестить детей и освящать храмы.
Патриарх Варфоломей решил прибегнуть к последнему аргументу – шантажу. Дескать, если вы откажетесь сослужить Думенко во время чина мироварения, то останетесь без мира, а значит – не сможете крестить детей и освящать храмы.
С другой стороны, все Предстоятели прекрасно понимают, что присутствие Думенко на Фанаре в Великий Четверг – более чем вероятно. Поэтому те Церкви, которые направят туда своего представителя, фактически согласятся сослужить раскольнику, а значит – сами станут раскольниками. Вот и получается, что чин мироварения в 2022 году расставит все на свои места.
Конечно, сейчас трудно предположить, кто из православных Предстоятелей решится отправить своих представителей для сослужения с Думенко. Можно только надеяться, что среди них не будет иерархов Сербской, Антиохийской, Грузинской, Болгарской Церквей. Также надеемся, что у Польской и Румынской Церквей хватит канонического самосознания выступить против совместного богослужения с украинскими раскольниками. Кто остается?
Во-первых, те, кто уже признал ПЦУ – Элладская, Кипрская и Александрийская Церкви. Представители этих Церквей (а возможно, и предстоятели) будут на Фанаре точно.
Во-вторых, остаются те, кто не признал ПЦУ, но участие которых в мироварении под вопросом. Это – Албанская Церковь и Церковь Чешских земель и Словакии.
Албанская Церковь, хоть и выступает против легализации украинского раскола, по духу все-таки больше греческая, чем албанская. А значит, может пойти на поводу не канонического права, но этнофилетизма и эллинизма.
Церковь Чешских земель и Словакии, хоть и высказывается отрицательно о ПЦУ, во-первых, самая молодая из всех Поместных Церквей, а во-вторых, испытывает сильнейшее давление со стороны Константинопольского патриархата. И в силу этого давления может дрогнуть (чего, надеемся, не случится).
Также мы не упомянули Иерусалимский Патриархат. Тут тоже все очень сложно. Потому что если позиция Патриарха Феофила относительно «украинского вопроса» скорее отрицательная, то позиция постоянного представителя Иерусалимской Церкви на Фанаре – скорее положительная.
Сценарии Фанара
Чтобы Поместные Церкви не особо «противились» сослужению с представителем ПЦУ, Фанар может представить на мироварении не Думенко, а кого-то менее одиозного. Например, архиерея с «безупречной канонической репутацией» – бывшего митрополита УПЦ Александра (Драбинко) или другого экс-митрополита УПЦ – Симеона (Шостацкого). Выбор последнего даже более вероятен – он не замечен в секс-скандалах, к тому же ни на шаг не отступал от Варфоломея во время его визита в Украину. Но даже сослужение с Шостацким – это уклонение в раскол, несмотря на его каноническую хиротонию.
В любом случае пришло время Поместным Церквам определяться, с кем они – со Христом или с Фанаром. Понятно, что те, кто не поедет в Стамбул, должны будут решить для себя проблему с получением мира. Но бояться этого не надо, так как история Церкви уже знает подобные случаи.
Например, когда Константинопольский патриархат объявил Болгарскую Церковь раскольниками, то болгары получали миро до революции 1917 года от Русской Церкви, а после революции – от Румынского Патриархата. С 1945 года Болгарская Церковь совершает чин мироварения самостоятельно. Этим же путем могут пойти и те Церкви, которые не согласятся на сослужение с раскольниками на Фанаре – брать у Болгарской, Румынской, Грузинской, Сербской, Русской Церквей или самим варить миро. Тем более, что никакими канонами не предписано, кто именно имеет право совершать этот чин. В данном случае пример Румынской Церкви (см. выше) – более чем показательный.
Как бы там ни было, будем надеяться, что апрель 2022 года станет переломным моментом и покажет реальное положение дел в Православной Церкви. Если патриарх Варфоломей окажется в окружении только своих сателлитов из Греции, Кипра и Африки, то, возможно, поймет всю провальность своей затеи с легализацией украинского раскола.
Ну а если нет, то все православные христиане смогут воочию увидеть, кто же из Поместных Церквей стал в один ряд с ПЦУ.
|
